作者：曹海永

　　人格教育是一种“人”的教育，也是一种为了人的教育，是为生命奠基的教育。它是教育的内容，是素质教育的应有之义；它是教育的目标，是理想教育的应期之景；它是教育的途径，是智慧教育的应然选择。只有用精神浸润精神，用人格引领人格，用文化提升文化，我们的学生才能不断地走向博大、敞亮和深邃。

　　教育是文化的生命机制，其文化功能在现实中最重要的体现在于通过健全人格的塑造，实现对特定文化的积淀、传递、保存、选择和创造。教育的本质职责就是建构高尚的人格大厦，提升高远的人格境界。真正的教育，定然把健全人格的培养放在首位。因为健全的人格不仅使人学会“何以为生”的生存方式，而且能追寻“生以为何”的价值定位。然而我国的教育思想与教育实践，长期忽视人格的培养，甚至忌谈人格。教育所应有的给人以理想的生活、人性的追求、境界的提升、心灵的陶冶、情感的体验等若隐若无，导致整个社会的道德滑坡、行为失范。因此，塑造人格、发展人格、提升人格，成为当前教育的应然选择。
　　一、人格教育的内涵诠释
　　人格教育是一个古老而又常新的话题，古往今来，许多教育家和思想家都曾为之不懈探索。我们理解和实践的人格教育，是一种着眼于心灵改造和品格建塑的教育，是教育者针对儿童素质现状，有目的、有计划地运用感化、体验、浸润、熏陶、唤醒等方式方法，对成长中的每一位个体的心理结构进行改造、重组、升华，促使其人格系统中包括知、情、意、行诸要素健康、和谐发展的教育活动。
　　（一）人格教育是一种自由的表征
　　自由是人精神的本性，把自由的精神贯穿、融合于学校教育的系统运作，这是人格教育的根本诉求。黑格尔说：“只有消除人精神的束缚，精神才能生长。”马克思也说：“自由是创造的前提。”人格教育是一种有目的、有计划的活动，它不能停留在无意识的“自在”的水平，只能导向一种更高级的“自由”水平。生命的自由表现在主体自由、社会自由和个性自由，无论是哪一种形态，它都首先要求人成为一种独立的、具有完整人格的主体，具有独立性、自主性、自觉性、能动性，这是人之自由的前提。没有独立性、自主性的人，永远只会是供他人使唤的“奴才”；没有自觉性、能动性的人，只能成为他人的工具和手段，而无法使自己“发光”，也体会不到真正充满乐趣和意义的人生。自由体现在与知识“相遇”中，就是一种对知识的向往、喜悦和由此激发出来的创造；体现在与老师的“相遇”中，就是一种主体间的平等交流和对话。自由使师生双方在教育过程中体验到自在、和谐、安宁、怡然。
　　（二）人格教育是一种主体的彰显
　　人格教育呼唤把精神发展的主动权还给学生，这是人格教育的本质特征。人格教育关注理想个体人格的生成与发展，它建基于价值引导和自主建构的和谐统一。从学生的成长过程来说，是精神的唤醒、潜能的开发、内心的敞亮、主体性的弘扬与独特性的彰显。人格教育关注人的内在价值，强调人的主体存在，从而在此基础上建构人的完满人格。它一直以人性、人本身的发展作为教育的价值追求与目标导向，它始终强调人格教育首先是成“人”的教育，然后才可能全力实现或提高人之所以成为“人”的潜在素质。它侧重于培养学生的自我调节与控制能力，坚持启发诱导，让学生独立思考，自主判断，从而引发学生明理、觉悟和警醒，使学生的人格构成不断趋于完善、和谐。人格教育是关怀生命的教育，是致力于生命自我实现的教育。教育过程中师生同在的交流和对话关系，达成的不仅仅是学生的自我实现，也是教师的自我实现，师生双方在教育过程中达成当下的自我实现和自我超越，从而实现真正的“教学相长”。
　　（三）人格教育是一种精神的对话
　　人格教育是心灵的沟通和敞亮，它触及生命，充盈精神，建构人生，精神对话是其基本策略。正如雅斯贝尔斯所说，教育不是有知者带动无知者，而是人与人的主体间灵肉交流的活动。在这种交流中，人将自己与他人的命运相连，处于一种身心敞开、相互完全平等的关系中。因此，人格教育是人与人精神的契合，是“我—你”的对话与敞亮。师生在以知识为中介的对话中，交流了情感，分享了智慧，敞亮了人生，发现了对生命意义的觉醒与体悟。人格教育中师生关系的应然状态是师生对话，这种对话关系的形成是人格教育的重要职责。师生对话的本质就是“师生人格精神在教育中的相遇”，是双方的“敞开”和“接纳”，是双方的互相吸引、互相包容、互相参与，是“我—你”的沟通、分享，而不是“我—它”的控制、利用。师生对话旨在俾使学生体验到民主、平等、自由、尊重、信任、同情、理解，同时受到激励、鼓舞、指导、忠告和建议，形成积极的人生态度与情感体验，受到人格的陶冶。
　　（四）人格教育是一种潜能的唤醒
　　人作为“万物之灵长，宇宙之精粹”，天生蕴藏着巨大的道德潜能和智力潜能。但由于教育环境和种种条件的制约，人几乎都是某种类型的“半醒者”，即人类自身的资源，只不过被开垦和利用了小小的一部分。因此，马克思说：“教育绝非单纯的文化传递，教育之为教育，正是在于它是一种人格心灵的‘唤醒’，这是教育的核心所在。”正如黄克剑先生所阐述的教育的三个层次：“授受知识”、“启迪智慧”、“润泽生命”，这里一层比一层隐蔽，教育就是要一层带出一层，直至最隐蔽的“润泽生命”才是教育的核心。苏霍姆林斯基也认为：教育的全部技巧和艺术，在于使每一个儿童的潜能发挥出来。潜能唤醒，作为人格教育的价值取向，俾使学生秉有热爱创造的自由意志，丰富明敏的内心世界，独立自尊的人格力量。人格教育呵护、关怀并张扬学生的生命冲动，使其在已有的现实规定中奋然而起，大胆地去追寻自我，实现自我潜能的充分、自由而和谐的发展，最终达到“自我实现”和“高峰体验”的理想境界。
　　二、人格教育的理想建构
　　每一个时代都有自己的理想人格，它体现着一个时代的人生追求和价值取向，是时代精神在个体人格上的凝聚与表征。理想和现实永远存在着差距和对峙，如何缩小差距，消除对峙，唯一的方略就是寻找二者之间的和谐。据此，我们建构了人格教育的理想：使受教育者能够主动地将人类科学的、道德的、审美的、情感的等方面的文化内化为自身的比较全面的素质，成为一个知识广博、胸襟开阔、志趣高雅、蕴含深刻的人，成为一个对他人、对社会、对自然具有普遍人格力量的人。具体地说，就是将个体的人格植根于热诚的信念（大爱）、明敏的心灵（大智）、无畏的精神（大勇）和全面的素养（大能）的丰厚息壤之中。
　　（一）培植“大爱”之心
　　今天的学生并不缺乏勤奋，但他们往往只希望像牛顿那样站到巨人的肩上去，而不懂得如果没有巨人那种崇高的情感和心灵，即使站上去，也只是一个站在巨人肩上的侏儒而已。爱心无价，人格的其它品质都是爱心的延伸与拓展。爱是世界上最美丽的语言，爱是生活中最真诚的沟通，爱是梦想里最有力的支撑。有了爱，才能感受生活的乐趣，创造和谐的人际关系，享受人生的真谛，体悟人类的伟大。天底下最辽阔的是天空和海洋，比之更辽阔的是人的心灵。一个满怀爱心的人，是永远不会感到寂寞的。拥有一颗大爱之心，就意味着能感恩地关怀人生、关心社会、关注世界。人格教育旨在让学生懂得同情和体贴，学会关心和呵护，让爱在心灵中自然地流淌。从爱自己到爱别人；从爱家庭、学校到爱祖国；从爱自然到爱人类；从爱生活到爱学习、爱创造。这样，学生的胸怀将越来越宽阔，信念将越来越坚定。
　　（二）塑造“大智”之略
　　今天的学生并不缺少知识，他们往往记住了培根的一句名言：“知识就是力量”，却不知道培根还有一句名言：“知识在书本之中，运用知识的智慧却在书本之外。”在谈及知识与智慧的关系时，有人说过这么一句精彩的话：知识关乎事物，智慧关乎人生；知识是理念的外化，智慧是人生的反观；拥有知识的人只能看到一块石头就是一块石头，一粒沙子就是一粒沙子，而拥有智慧的人却能在一块石头里看到风景，在一粒沙子里发现灵魂。不论干什么，孩子们都希望自己能够成功，都试图尽量避免失败或走弯路。“大智”之略正是孩子们成功奔向理想的一盏明灯，能让他们更深刻地理解和把握人生，更从容地面对和应对生活，使复杂的问题变得豁然开朗，让棘手的问题随即迎刃而解。我们的人格教育，就是要引领学生从学会观察到善于明辨是非，从掌握科学知识到积淀人生感悟，从而做一个有科学精神并善于思考的聪明人。
　　（三）历练“大勇”之魄
　　道路曲折坎坷并不是通向目标的最大障碍，一个人的心志才是成败的关键。“不经历风雨，怎么见彩虹”，只要心中的灯火不曾熄灭，前途将永远会被照亮。经验丰富的渔夫都知道：一条风平浪静的小河里是不会有大鱼的，而大风大浪恰是鱼儿长大、长肥的惟一条件。人格教育拒绝“温室”，而是着力引导学生勇敢地直面困难、战胜困难，培养坚韧不拔的意志和自强不息的精神。从不怕挫折到善于处理棘手问题；从突破陈规到敢于萌生新念头，创造新事物，从而历炼大勇之魄。人格教育，就是要倡导学生敢于向权威挑战，敢于向经典挑战，敢于向书本挑战，敢于与大师对话，并能独立地思考、判断、选择和行动。具有大勇之魄的学生敢探未发现的新理，敢入未开垦的疆土，用自己“思想的眼睛”洞悉可能的最好结果；用自己“思维的触须”生发到学缘的界面，打破头脑中的固有模式，发现新关联，寻觅新突破，开辟新路径。
　　（四）成就“大能”之才
　　生活是自己创造的，每个人都会时常面临来自生活、工作和社会的压力。单有鸿鹄之志而无卧龙之才，终将一事无成。自主精神、自立品质、自学能力、专业素养等是我们立身处世的本钱。面对竞争日益激烈的现代社会，我们要教育学生从小打好基础，培养书写、朗读、表达、计算等素质，练就英语、计算机、音乐、美术等方面的一技之长，养成独立生存的生活本领以及合作进取、务实创新的工作精神，为明天走向社会积累可再生的财富。人格教育让学生在探索未知的过程中直面挫折，在挣扎与拼搏中完善、锻炼自己，从而生成努力探索，能解决问题、迎接挑战的“大能”之才。它更强调学会做事，即学会在各种环境中学习、工作，这种对环境的适应能力，不仅是实际动手技能，还包括处理人际关系能力、社会行为、集体合作态度、主观能动性、管理和解决矛盾的能力，以及敢于承担风险的精神等综合能力。
　　三、人格教育的价值寻获
　　应该承认，教育始终不能遗忘和忽略人的生命的存在，正因为人生命的独特、丰富、多样，才使得教育实践富有魅力，教育探索永无止境。因而，所有的教育行为都需要反躬自问，进行价值审视。叩问人格教育的价值意义，我们首先应该把关注的视角投向教育对象——学生。同时，人格教育的实施，也必将对人格教育的导师——教师，人格教育的环境——学校，产生非比寻常的价值意义。
　　（一）让学生享受精神的成长
　　人格教育的终极目标是为了人，即为了人的全面、和谐、可持续的发展，而这种发展必须建立在人“精神的发展”的基础上。“人”是一个丰富的概念，它不但包括吃饱穿暖、安居乐业等最起码的要求，更意味着精神的开放和自由，意味着精神的平等和尊严，意味着精神的舒展与惬意，意味着深切而自然地融入无垠的宇宙，永无止境地走向广博的未来。千百年来，人类进行了艰苦卓绝的斗争，为的就是不断丰富人的精神涵蕴，拓展人的精神境界。可见，人存在的价值，不惟知识的饱学，不惟智慧的增长，更在于人格的建构，精神的挺立。
　　肖川先生说：“在我看来，良好的教育一定致力于引领学生用自己的眼睛去观察，用自己的心灵去感悟，用自己的头脑去判别，用自己的语言去表达。良好的教育使得一个人成为真正的人，成为他自己，成为一个不可替代的、立于天地之间的大写的人。”我们也可以断言，人格教育就是这样的“良好的教育”，它将使学生们秉有渊博的学识、清明的才智、通达的情性、宽广的胸怀和高尚的教养，它将在学生心灵的深处撒播“精神的种子”，激荡“精神的清辉”，建构“精神的家园”，让每一位学生都享受到精神自由的、个性化的成长，进而终身都拥有幸福、愉悦的精神生活。
　　人格教育将人类有史以来所创造的一切美好的东西，集中起来并把它们作为最重要的财富，交给一代又一代嗷嗷待哺的柔弱生命，让他们藉此克服“内在的黑暗，外在的罪恶”。它倡导给学生一个东方传统文化熏染之下的人格支撑和精神支撑；帮助学生从美好的角度想像人类的前途，追求生命的意义；帮助学生体验人类的诚实、善良、尊严、虔诚、悲悯等美好品质。人格教育种植的“精神的种子”，能够使学生的心灵安立有家。因此，我们可以坚定地以为人格教育的价值意义就在于：给无助的心灵以希望，给稚嫩的双手以力量，给迷茫的双眼以清明，给孱弱的身躯以强健，给自卑的脸颊以高贵，给弯曲的脊梁以挺拔，给沉睡的头脑以清醒，给荒凉的心灵以翠绿。
　　（二）让教师萌生发展的自觉
　　教师的专业化发展是用制度、培训、考核所无法真正实现的，因为人是“自我选择的产物”，人的发展不仅有赖于人的先天素质和外部环境，而且有赖于人的自我意识、自由选择、自主实践与反思，即人对自身发展的一种自觉意识。人格教育的另一层价值意义就在于让教师萌生发展的自觉，这是由人格教育的宗旨所决定的。
　　人格教育的宗旨在于把人培养成“完全之人”。这就要求教师自觉主动地完善自身的人格体系，让自身的人格率先提升到高迈的境界，让人格的光辉自然昭示于一言一行之中，流露在一颦一蹙之间，成为一本本打开着的人格经典，供学生品读一生。一棵树摇动另一棵树，一朵云推动另一朵云，一个灵魂唤醒另一个灵魂，一种智慧点燃另一种智慧。乌申斯基曾说：“在教育中的一切都应以教育者的人格为基础，因为只有人格才能影响人格。”教师无言的人格感化远远超越了刻意的“教育”：其间所蕴涵的道德营养，会悄悄地深入学生的灵魂，激励他们去求真、向善、臻美；所蕴涵的情感因素，也会慢慢地滋润师生的心田，促使他们在无边的幸福感中享受人间真爱；它更召唤学生自觉地自我审视，自我反省，自我调节，自我校正，不断地净化灵魂。
　　人格教育要求教师有全身心投入的教育激情，无拘无束的教育心态，高屋建瓴的教育谋略，举重若轻的教育智慧。这样，我们的人格教育才能真正捍卫人内心的高贵，人格的健全和精神的挺立。这就要求教师不断地更新自我，突破自我，完善自我，从而不断地叩问、提升主体的生命价值。教师既要甘于做绿叶，也要敢于争红花；教师既要以培育人才为荣，也要以发展自己为豪，让自己的生命灿烂起来，精彩起来。惟有这样，教师的人格精神才能得以超拔，才能用品德熏陶品德，用智慧启迪智慧，用情感提升情感，用意志调节意志，用个性影响个性，用灵魂塑造灵魂，用人格培养人格。当我们发自内心地萌生发展的自觉时，我们便会幸福地把教育工作当作生活的第一需要，当作生命存在的一种方式。
　　（三）让学校充盈文化的意味
学校的文化意味与价值追求，要求学校创建一种有效的校园文化，实行超越规范的文化管理。学校文化是由学校全体成员共同培育和遵循的价值观念体系、行为准则和工作、学习作风的总和。学校文化在本质上是用文化唤醒并高扬师生的生命意识，它所关注的是师生真正的精神生活和内心世界，这正是人格教育所极力推崇的。美国学者坎宁安和格莱瑟曾指出：成功的学校都有浓郁的校园文化，这种文化与追求卓越的愿景相一致，给人指明了共同的方向，提供了成功的模式，并成为教师、学生、管理者等人员学习、工作的意义所在。
　　人格教育倡导丰富学校文化生活，把学生从单调、乏味、沉闷中解放出来。学校文化活动不是“应景”的“点缀”，不是用来应付上级检查和同行参观的“装饰品”，也不是学科教学服务的“滋补品”，而是学生正常的文化生活需要。学校应该为学生提供自主文化活动的时间和空间，满足学生对文化和美的强烈追求，促进学生个体感性生命的张扬和主体审美情感的释放，恢复青少年蓬勃的生命力和创造力，找到自己的文化个性，发挥自我的文化潜质，从而走出大众文化的盲目追求，获得对自我力量的正确认识与肯定。同时，学校还应着力挖掘传统文化，完善制度文化，积淀精神文化，不断充实并提升师生的思想境界。
　　儿童健康人格的形成离不开“文化”这样一个特定的认知系统，儿童健康人格的发展是对文化的掌握和内化，学校文化是儿童人格形成和发展的重要土壤。学校作为个体成长所经历的专业的文化环境，它把个人的行为、思想和情感现实地聚合在一种人文情境中，以学生的自我概念的形成为取向，对促进学生健康人格的形成和发展有着不可替代的作用。学校文化应该成为培育健康人格的“苗圃”，在这样的“苗圃”里，每一个体都应饱吸过丰富的精神营养，并拥有过一段“洒满阳光”的日子。如此，对他们日后向社会“移植”健康的文化，我们才有信心和理由抱以乐观的期待和美好的希冀。
　　综上所述，人格教育是一种“人”的教育，也是一种为了人的教育，是为生命奠基的教育。它是教育的内容，是素质教育的应有之义；它是教育的目标，是理想教育的应期之景；它是教育的途径，是智慧教育的应然选择。只有用精神浸润精神，用人格引领人格，用文化提升文化，我们的学生才能不断地走向博大、敞亮和深邃。让人格教育为人生打造“精神的底子”，构建“精神的家园”，进而实现人的全面、和谐、可持续发展的“诗意的追求”吧！